於此了義法，精勤如法修，是達其彼岸，難渡死亡界。

南亞雨季時傾盆而下的滂沱大雨既威又猛，下大雨時，河川瀑漲河床變寬，湍流洶湧，許多本來不存在的溪流似乎無中生有地在鄉間到處竄現，從高山丘陵上席捲而來的雨水注入這些溪流中，使得滿溢的溪流也變成了大河。雖然雨季來臨，但人們為了經商、購物、家用之需，仍然得往來奔波，而遠行時往往就必須渡河。因此，以「渡河」── 從此岸到彼岸 ── 這樣的景象作比喻，在印度各個宗教、心靈學中，便扮演了重要的角色，而這個比喻也為佛教所充分利用。

所謂「此岸」指的是迷悟眾生從無始以來就在其中漫遊徘徊的「輪迴生死界」。生死界中有六道五趣，在此岸上下徘徊的眾生，從一趣生死流轉到另一趣生死，看不到出離的途徑。有時從惡趣到善趣，有時從善趣到惡趣，但不論是上升或下墮，有如困在籠中的動物一般，一直在原地團團打轉。佛陀說，把我們繫縛在生死輪迴中的，是我們的無明與貪愛；貪愛無明加上行業，推動著我們從此趣流轉到彼趣。

有些現代詮釋佛法的人認為，這些業力與輪迴的教說是古印度神話的一分，佛陀因自己印度文化的傳承，而接納採用了這些教說。他們主張：如果佛法要對現代人有意義，就必須剝除這層陳舊的文化堆積，將佛法翻編成一個完全針對現世今生的版本。我以為，假使採納這種態度，我們就如同是對佛陀的正覺直接挑釁。佛陀不曾說：因為業力與輪迴的教說是印度文化的遺產，所以才接受它；他說的是：這是我親證親見的。若將這些教說從佛法的教義中剔除，就等於是剔除了佛法中的出世道，殘留下來這種翻版的佛法，不過是一套細密的古代精神醫療法。這有點像我們拿到一輛車時想著：「為什麼要有輪子呢？這輛車沒有輪子真的會好看很多！」所以我們拆下車輪，並深信自己現在有了一輛超級拉風的車。可是我們上了車，卻開不到任何地方去。由此可知，保留這些教義以保存原始教說的完整性是多麼的重要！

在佛教的世界觀裡，此岸是生死輪迴，為無明、貪愛和業力所推動；彼岸則是無生無死的涅槃。相對於生死輪迴苦迫動亂之界，涅槃是至高的喜樂與和平之境。我們的功課就是要從現前生死輪迴的此岸過到涅槃的彼岸，這是佛陀為我們擺在面前的；而讓我們從此岸通到彼岸的，就是佛道。因此，佛陀將他的教說比喻為一支能使我們從此岸渡河到彼岸的筏。

開場的偈子中，佛陀說：「於此了義法，精勤如法修」。我們如果略作探究就會發現，佛說的開示闡述得十分完善（譯註：「了義」）：佛陀的開示非常清晰 ── 雖然涵義甚深，所呈現的思惟卻如利刃般地敏銳，絲毫不含糊；佛陀的開示不矛盾 ── 能聯綴成一個整體；佛陀的開示在道德上也無懈可擊 ── 找不出任何的瑕疵；佛陀的開示非常真實，如實地描述諸法的本來面目 ── 並非領著我們踏過林園蹊徑進入幻想中的空中樓閣。佛陀用的方法不是教條式的，而是經驗實證的。法的修習者能親見佛法帶來現世中的利益，並以此為憑藉建立信心：相信精進修行終究能從苦痛中贏得解脫。

要從死亡之界獲得解脫，光有完善了義的法是不夠的，凌駕一切最最重要的，是實踐修行。法的實踐是有條理有系統地開展，次第井然。先要從道德的生活開始，接受戒律的規範，使行為自然如戒；受戒並持戒使我們的行為轉化成為與理想的聖者標準一致。

其次，必須在道德的基礎上修定。定是學習如何使心平和、冷靜、向內專一的過程。心能得定之後就要開發般若智慧；智慧是從一切法的直觀中生起的洞悉理解，般若智慧能對諸法的本性實相加以覺察、想思、與認識。

佛陀教導法的實相有三：
一、一切有為法無常；
二、一切有為法皆不完滿 ──

當我們的智慧逐漸成熟，所斷除的無明與貪愛也一層比一層更微細，就像割斷一條皮帶一般，直到完全割斷無明的繫縛為止。割斷無明的繫縛時，四大束縛一一卸脫，首先切斷卸脫的是邪見的束縛；其次切斷卸脫的是欲貪的束縛；第三個切斷卸脫的是後有愛的束縛；最後切斷卸脫的是最微細無明的束縛。至此，我們便渡過了生死之流而到達最後的目標 ── 彼岸的涅槃。

編者按：
此為 菩提法師 2002年10月8日於同淨蘭若開示之講稿。
原稿為英文，由 劉有容 中譯。